СЛОВОСФЕРА: книги


[Все книги]
[Главная]
[Новости]
[Тексты и вокруг: блог]



Обложка1



  • Ирландские саги

  • Сайт Анны Мурадовой
  • Rambler's Top100

    Кощей из Сверкающей страны

    Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. - М.: Языки славянской культуры, 2002. - 464 с. Тираж не указан. - (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия).
    ISBN 5-94457-057-1

    Смерть притягательна. Воображение «цивилизованного» человека она захватывает еще и потому, что современная европейская цивилизация (к которой, как ни крути, принадлежит и наша страна), с редкой последовательностью умеет убирать из повседневной жизни «последние вопросы». Мы завороженно следим за самыми разными видами смерти на экране, читаем о ней в книгах, рассуждаем о праве на смерть - но стараемся пореже вспоминать об умерших. Умер - и бог с ним... Похоронное дело в больших городах - настоящая индустрия, и, честное слово, меньше всего хочется задумываться о том, что происходит с покойником на пути... На пути - куда?

    О том, куда попадают люди после смерти (точнее, из-за смерти, вследствие приключившейся с ними смерти) и что там с ними случается - коллективный сборник молодых ученых из Москвы, Петербурга и Ирландии. Это - будущее нашей кельтологии и германистики, возросшее в последние десять лет на волне интереса к фэнтэзи, ирландской музыке, Традиции (в самом широком смысле).

    Тематика представленных работ - самая разнообразная: от этимологических , частностей (заметка Натальи Николаевой о «питье смерти» в ирландских сагах) до космологических представлений (работы В.П. Калыгина и Джона Кэри). Объединяет их образ смерти - явственный всякому исследователю древней истории и раннего средневековья, но совершенно неожиданный для читателя-неспециалиста. Поражает, насколько привычна смерть для людей той эпохи, насколько обыденное это дело - умереть. И насколько просто - убить. Главное обставить все правильно. Конечно, многое идет от «души народа» - иначе и не понять, почему в учебнике ирландского языка в теме «Больница» «правильным» ответом на вопрос что делать, если больному стало хуже, будет не «поместить его в реанимацию», а «позвать священника». Но все же многое идет с тех времен, когда человека учились резать с детства - так же, как бить скот. Потому что это было жизненно важно. Не удивительно, что еще в средневековых ирландских текстах смерть человека описывается теми же словами, что и смерть животного.

    Значит ли это, что пару тысячелетий назад люди смерти не боялись или хотя бы были к ней равнодушны? Отнюдь. Но боялись не смерти вообще, а «неправильной» смерти, покойника, самой смерти как вредоносной субстанции, предсмертных мук и ужасов иного мира... Нужно некоторое усилие, чтобы понять, сколь хрупка была жизнь человека в ту эпоху и насколько глубоко - в течение многих столетий - люди были сосредоточены на том, чтобы обеспечить себе достойную кончину и посмертное существование, которое, в сущности, не слишком отличалось от реальной жизни. Убить легко, но не дай бог не оплакать покойника по всем правилам или переправить человека на тот свет без строго соблюдения всех ритуалов... У сербов «хайдук предпочитает отрезать голову своему дяде, нежели оставить его тело без обязательного голошения и плача», - и нет никаких сомнений, что древние германцы и кельты вели себя точно так же. Строители египетских пирамид и курганов Скандинавии не были современниками, но заботились об одном и том же. Достойная жизнь в мире ином требовала жертв - в том числе и человеческих. Две статьи Наталии Ганиной жестко, без всяких «фэнтэзийных» красивостей рисуют реальность первых веков нашей эры - где старуха-«вестница Хель» руководит жертвоприношением девушек, где жена сходит в могилу за покойным мужем - в подземный сруб-hlaiw (именно от этого слова происходит русское «хлев»), а дружинники пляшут и поют на тризне...

    Смерть - осознанная необходимость. Похоже, именно так воспринимали ее люди в то время, когда повсюду были открыты входы в иной мир - в «страну, где нет ничего, кроме правды», «великую равнину», «долину наслаждения», «нижние горы» или «сверкающую страну» - подробный анализ этих образов представлен в работах Татьяны Топоровой о древнегерманских представлениях об ином мире и Татьяны Михайловой о плаваниях в иной мир у древних ирландцев. Но вообще-то, чтобы попасть в иной мир, совсем не обязательно было оказаться в сумрачном лесу - вход мог быть и под склоном ближайшего холма, и просто таиться в тумане. Иногда мертвые оживали и выходили из своего мира - и тогда приходилось убивать их еще раз, самым решительным образом. А иной раз из "сверкающей страны" приходил вестник - бретонцы называют его Анку - неумолимый Кощей, никогда не дающий отсрочки. Впрочем, праведника он может предупредить за несколько дней до кончины, чтобы тот успел подготовиться. А потом придет и за ним - ибо, как гласит древнеанглийская рукопись, «ни один человек на земле не может избежать печального напитка глубокой чаши смерти».

    Вот некоторые подробности об этой книжке:

    Содержание

    Предисловие (В.П. Калыгин)

    Т.А. Михайлова. Отношение к смерти у кельтов: Номинация умирания в гойдельских языках

    Н.А. Николаева. Питье смерти

    А.И. Фалилеев. Несколько слов, обозначающих 'смерть' в валлийском языке

    В.П. Калыгин. Кельтская космология
    - Фрагменты дуалистической космологии
    - Космология и "эпистемология" кельтов
    "Основные функции поэтов-филидов, как, по-видимому, и их предшественников друидов, выводятся из того, что филиды были носителями сокровенного Знания, которое позволяло им постигать Истину (fír). Знание давало возможность проникать в прошлое и предсказывать будущее с помощью ряда процедур. Вербальной формой этого Знания была по преимуществу поэзия". Автор выделяет два типа знания: знание как нечто услышанное - ср. древнеиндийскую традицию smrti, - и знание как нечто увиденное. Раздел посвящен в основном этому визуальному знанию, ибо "в ирландских сагах пророк часто видит грядущие или прошедшие события".
    - Земля обетованная Síd, Царство смерти Tech Duinn и Хаос
    (в частности, анализ фигуры Балора, характерной чертой которого является обладающий губительными свойствами глаз, который в обычном состоянии закрыт. "Этот глаз открывался лишь на поле битвы. Четыре человека нужны были для того, чтобы поднять веко его глаза четырьмя полированными палками, пропущенными через веки. [Тут, конечно, сразу Вий вспоминается - интересно, знал ли Гоголь какие-то ирландские саги, или же это общеиндоевропейский мотив? - П.Д.] Войско, которое взглянет в этот глаз, не смогло бы устоять, даже если бы было числом во много тысяч", - сообщает сага. А все потому, что Балор подглядывал за друидами, готовившими зелье. Испарения от этого зелья поразили глаз Балора, придав ему свойство убивать.
    Это - попытка реконструкции кельтского космологического мифа. "Мы не располагаем специальными трактатами или особыми космологическими текстами, в которых эксплицитно и подробно излагались бы представления древних кельтов о мироустройстве, но есть возможность эти представления, хотя бы фрагментарно и в первом приближении, реконструировать.
    Реконструкции могут быть в нашем случае двоякого рода: 1) анализ текстов, содержащих сведения об освоении новых пространств, устройстве жилища, топографии страны, путешествиях в дальние страны или в Иной мир и т.п.; 2) анализ языковых данных, прежде всего этимологический анализ соответствующей лексики"
    .


    Дж. Кэри. Время, пространство и иной мир
    "Для жителей древней Ирландии Иной мир лежал не только за пределами существования, но и в самом центре общества: он был источником ценностей и власти. На oénach люди собирались в священном месте, которое во время пира само становилось отражение справедливого, мирного, изобильного, вневременного и внепространственного обиталища богов - и не только отражением, поскольку сам Иной мир в некотором роде присутствовал в ритуальных границах времени и пространства". (Перевод работы "Time, space and Otherworld", впервые опубликованной в Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. 1987. Vol.7. P.1-27.)

    Т.А. Михайлова. "Острова за морем", или Тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции

    Н.А. Ганина. Древнегерманский погребальный обряд: Слова, понятия, реалии

    Н.А. Ганина. Оплакивание в древнегерманском погребальном обряде: К реконструкции ритуала и текста

    Н.В. Березовая. Исландские поверья об "оживших покойниках" и их связь со скандинавским погребальным культом

    Т.А. Михайлова. Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции

    А.Р. Мурадова. Анку: Персонификация смерти, вестник смерти или орудие смерти.

    Т.В. Топорова. Древнегерманские представления об ином мире.
    - Введение
    - Глава 1. Древнегерманские представления о смерти
    - Глава 2. Мифологические локусы иного мира у древних германцев
    - Глава 3. Иной мир как источник знаний.

    Указатели
    I. Указатель исследуемых кельтских и германских языковых единиц (сост. Н.А. Николаева)
    II. Указатель имен собственных, исторических и мифологических реалий (сост. Н.А. Николаева)